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學習重點 孟子主張性善論：教育在保存、找回並擴充本有的善心，目的在「明人倫」；為學首務是「求其放心」（收放心）。 荀子主張性惡論：中國主張性惡論者首推荀子；教育透過師法、禮義與後天學習「化性起偽」，使人養成善行。 分辨孟子的內在善端之擴充與荀子的外在教化之塑造，掌握「求其放心」與「化性起偽」的差異。 理解環境、言談與實際行動的教育意義，能由情境辨識「蓬生麻中」、「不傲、不隱、不瞽」及「不登高山，不知天之高」。 核心觀念 一、孟子：性善、仁義與明人倫 孟子認為人具有向善的內在根據，惻隱、羞惡、辭讓、是非之心，分別是仁、義、禮、智的善端。孟子說「乃若其情，則可以為善矣」，即順著人本有的情實，就能夠為善。善端是道德發展的起點，仍須保存、培養與擴充，才能落實為穩定的德行。因此，性善論並不表示人不必受教育，也不表示人的一切現實行為都是善的。 孔、孟思想均重視「仁」，但孟子相較於孔子，在仁之外特別重視「義」，形成「仁義並重」的特色。義強調行為合乎道德上的應當與正當，不能只以利益作為取捨標準。 孟子以「明人倫」說明教育目的，主張透過庠、序、學、校等教育設施，教導人理解並實踐人與人之間的倫理關係。人倫的內容包括父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。重點是使倫理關係清楚，並落實於生活，而不只是傳授知識或技能。 二、孟子：「求其放心」與「收放心」 「學問之道無他，求其放心而已矣」中的「放」是放失、放縱；「放心」指放縱而散失的本心，也就是因放縱、外在誘惑或疏忽而失去持守的善心。題目選項中的正解即為「放縱之心」。「求其放心」即把放失的善心找回來，與「收放心」相通，主張為學首要之務在收放心的學者是孟子。 「放心」不可解成現代口語的「安心」或「放寬心」，也不是「步步留心」、「費盡心力」。「求」是尋回，不是追求放縱。其教育意義是透過內省、存心養性，恢復並擴充原有的道德能力，屬於內省、內引的修養功夫。 三、荀子：性惡與化性起偽 荀子在〈性惡〉篇主張「人之性惡，其善者偽也」。他認為，若任由人的自然欲望發展而缺乏節制，容易產生爭奪與失序，因此需要禮義、師法及學習加以導正。性惡論強調教育與規範的必要性，並非認定人永遠不能變好。 「化性起偽」（原文「聖人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度」）的「化性」，指轉化、調整自然本性；「起偽」，指興起後天人為的作為。「偽」是「人為」，即後天人為之善，不是偽裝、欺騙或虛假的表象，也不是指「人性本惡」本身。人透過有意識的學習、實踐與累積，才能形成合乎禮義的行為。 荀子重視外在的禮義法度與師法，藉以建立人文秩序，並肯定教育具有轉化人性的功能。其教育觀具有可塑性、外塑性（外鑠）、有能性：人可以改變，外在教化可以發揮作用，教育有促人成善的功能。相對地，「內引」指引出本有善端，屬孟子取向，不是荀子心目中的教育特質。 比較面向孟子荀子 人性主張性善論，具有內在善端性惡論，須導正自然欲望 成善途徑存養本心、擴充善端、內省後天學習、禮義教化與師法 代表概念求其放心、收放心、明人倫、乃若其情可以為善化性起偽、其善者偽也、蓬生麻中 重視德目仁義並重禮義（隆禮重法） 教育特質內在啟發、內引可塑、外塑（外鑠）、有能 四、荀子：環境與言談的教育作用 〈勸學〉篇「蓬生麻中，不扶而直」以蓬草生長於挺直的麻叢中，不必扶持也自然挺直，說明外在環境的重要。應連結良好同儕、學習風氣及生活環境的陶冶作用；其重點不是自學、分辨能力或適性發展。 荀子在〈勸學〉篇談言語互動時，指出君子應避免三種缺失：「君子不傲、不隱、不瞽」。運用於教學，關鍵是判斷對象是否適合交談、是否到了應當說明的時機，以及是否觀察對方反應。 傲：「未可與言而言」，尚不適合交談卻貿然說話，忽略對象與時機。 隱：「可與言而不言」，可以、應當交談時卻不說，未適時提供說明或指導。 瞽：「不觀氣色而言」，不觀察對方神情與反應便一味說話，如同眼盲。 五、實踐與認識：由親身行動獲得理解 荀子〈勸學〉「不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也」強調，親身經歷能使人對事物獲得具體、深刻的認識。遇到「實際操作後才了解困難」、「比賽過後才知自己的實力」等情境，判斷重點在於透過行動與體驗求知，應選此句。 在馬克思主義認識論中，實踐是認識的來源，也是檢驗真理的標準。人從實踐中形成認識，再把認識運用於實踐，檢驗並修正原有看法。兩者在強調實際經驗的意義上可以相互對照，但不能因此認定荀子已提出完整的馬克思主義認識論。題目若以時事或賽事包裝，應抓住「做過、驗證後才了解」的關係，不必依賴背景細節判斷。 常考陷阱 把「放心」解成放寬心、留心或費心：正解是「放縱之心」，即放失的本心；「收放心」歸屬孟子。 把孟子在「仁」之外的重點選成禮、智、信：孟子的辨識重點是「仁義」；禮義的外在教化功能則常用來辨識荀子。 把「明人倫」歸給孔子、荀子或墨子：應掌握孟子，並連結庠序學校與五倫教化。 認為性惡論反對外鑠教育：恰好相反，荀子正因強調自然欲望須受導正，而重視外在師法、禮義與教育的功能。 把「乃若其情，可以為善矣」或「求其放心」配給荀子：兩者均屬孟子；荀子的關鍵語是化性起偽。 把「化性起偽」配給孟子、孔子、朱子、韓非或墨子：「聖人化性而起偽」、以禮義法度建立人文秩序者是荀子；性惡論也首推荀子。 把「偽」當成偽裝、假象：此處是後天人為之善。問荀子教育特質「不包括」何者時，答「內引」，因內引是孟子取向。 把性惡論等同不可教：荀子肯定人的可塑性，也肯定教育有能，不能由性惡推導出教育無用。 把「蓬生麻中」解為自學或適性：重點是外在環境的影響。 言談三失的第三項選成「不藏」或其他：固定組合是「不傲、不隱、不瞽」。 把實踐求知混同其他哲學命題：老子「禍莫大於不知足」關乎欲望節制；莊子「死生，命也」關乎生死與天命；笛卡兒「我思故我在」關乎理性思考與自我存在的確定性，均非由實際行動獲得認識的重點。 記憶口訣 孟善仁義明人倫，收回放心擴善端；荀惡師法重禮義，化性起偽靠人為。 蓬麻看環境，登山重實踐；未可言而言是傲，可言不言是隱，不觀氣色是瞽。